彌迦在《彌迦書》三章1-7節代表神向猶大的領袖和先知發出嚴厲的指控。領袖本應按公義治理百姓，先知事奉應該是代表神教導人民。當人民尋求方向時，先知要用他們從異象和啓示中得知的信息，誠實地為人民作出指引。可是，在先知彌迦的時代，領袖和先知的所作所為卻完全與之相反。

彌迦先知將這羣被審判的先知描述為是「使我的百姓誤入歧途的先知」，他特別指出這些百姓是「我的」百姓（עַמִּי），表明彌迦先知視所有人民都為他服侍的對象，與那些假先知完全不一樣。

假先知只為少部分人服務，並懲罰不能滿足自己的人。「他們的牙齒有可嚼的」（הַנֹּשְׁכִים בְּשִׁנֵּיהֶם）形容那些先知只是順着自己的慾望去事奉，不是看神有甚麼話說，而是看誰能給他們利益。能滿足他們肚腹的，他們就高興地給予好消息和祝福，儘管那人可能是有罪的。相反，若有人拒絕他們的要求，「不把可嚼的給他們」，他們就會用神的名義詛咒並大肆攻擊。

第5節下，「喊叫」與「發起」相對，「平安」與「聖戰」形成顯明對比，而諷刺的是，那「聖戰」實際上是先知自行稱為聖的。「發起聖戰」的原文是由一個動詞（קִדְּשׁוּ）和一個名詞「戰爭」（מִלְחָמָֽה）組成。所用的動詞קִדְּשׁוּּ是一個加強語幹的動詞，表示「使之成聖」或「宣告為聖」，因此，這裏的「聖戰」是由動詞所包含的意思加諸在一般名詞「戰爭」之上而成。不過，這「聖戰」其實並非神的意思，而是那些先知利慾熏心，僭越職權濫用神的名發動起來的。「發起聖戰」背後的意思，是先知對違抗他們的人發出不利的預言和詛咒，不論神有沒有這樣啓示他們，那人是否真的該受審判，他們都用先知的身分和地位發動看似正當的攻擊。

這羣先知以謊言代替真理，誤導百姓看不清現實，神都看見了。對於這些顛倒黑白、自私自利的假先知，神會顛倒他們的認知，收回他們的恩賜。他們以為可以任意「針對」他人（עָלָיו）作出攻擊，神卻「針對」他們（עֲלֵיהֶם）宣告審判，他們最終會一無所有，抱愧蒙羞。